Las ‘cosas’ de Dios o las de los hombres (Marcos 8,33c).
Consideraciones exegéticas para la comprensión del binomio en su
contexto
The ‘Things’ of God or of Men (Mark 8,33c). Exegetical Considerations for
Understanding the Pair in Its Context
https://doi.org/10.46543/ISID.2534.1059
Pablo Vernola
Facultad de Teología. Pontificia Universidad Católica de Chile
Santiago, Chile
pablo.vernola@uc.cl
https://orcid.org/0000-0003-1529-8703
Resumen: El presente artículo tiene como objetivo esclarecer el significado de la
expresión οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων en Mc 8,33c, cuya
interpretación ha sido escasamente abordada en estudios previos. La complejidad
semántica de la misma se refleja en las diversas traducciones que ofrecen distintas
ediciones modernas de la Biblia en español. Para alcanzar el propósito de la presente
investigación, se llevará a cabo un análisis lingüístico que contemple tanto los aspectos
sintácticos como semánticos de la expresión griega. Este enfoque busca dilucidar el
funcionamiento interno de la frase, la polisemia del verbo φρονέω y el sentido del
binomio final. Asimismo, el estudio se propone interpretar la frase en su contexto
inmediato, es decir, en el marco de la perícopa Mc 8,27-33, pasaje bisagra en la estructura
del primer evangelio.
Abstract: The present article aims to clarify the meaning of the expression οὐ φρονεῖς τὰ
τοῦ θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων in Mark 8:33c, an issue that has received limited
attention in previous scholarship. The semantic complexity of the phrase is reflected in
the range of translations found in various modern Spanish versions of the Bible. To
achieve the objective of this study, a linguistic analysis will be conducted, taking into
account both the syntactic and semantic aspects of the Greek expression. This approach
seeks to shed light on the internal structure of the phrase, the polysemy of the verb
φρονέω, and the meaning of the final binomial. Furthermore, the study aims to interpret
the phrase within its immediate context, namely the pericope of Mark 8:27-33, a pivotal
passage in the structure of the first Gospel.
Palabras clave: Cosas de Dios/de los hombres, evangelio de Marcos, análisis lingüístico
Keywords: Things of God/of men, Gospel of Mark, linguistic analysis
Recidido: 7 de mayo de 2025
Aceptado: 9 de julio de 2025
1. INTRODUCCIÓN
La perícopa de Mc 8,27-33 presenta una especial importancia en el evangelio de Marcos,
al dar inicio a una nueva etapa en el relato
1
. El análisis de este fragmento se hace necesario
a fin de comprender, especialmente, el sentido de la respuesta de Jesús a Pedro en el v.
33: ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ, ὅτι οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων.
Si bien Mc 8,27-33 es un texto que ha sido ampliamente estudiado
2
, puede notarse
que, en lo relacionado al v. 33, la atención de los especialistas se ha centrado de manera
especial en la primera parte de la respuesta de Jesús. Por un lado, los estudios se han
enfocado mayormente en el lexema Σατανᾶς (Satanás), en su significado y en su vínculo
con el personaje de Pedro. Por otra parte, algunos autores se han concentrado en el
significado del mandato ὕπαγε ὀπίσω μου (“ve detrás de mí”) y su vínculo con la
expresión similar en la escena del llamado a los pescadores (Mc 1,17). Sin embargo, la
segunda parte de la respuesta de Jesús a Pedro (οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν
ἀνθρώπων) no ha recibido la misma atención por parte de los exégetas, lo que puede
comprobarse en el reducido espacio dedicado al análisis de dicha frase en los principales
comentarios al evangelio, así como en los artículos especializados
3
.
A pesar de lo dicho, el esclarecimiento del binomio τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων
de Mc 8,33c puede ser de importancia para la comprensión de la perícopa y, posiblemente,
de la sección de 8,27-10,52, en la que parecen contraponerse dos modelos alternativos de
comprensión o percepción: ‘según Dios’ o ‘según los hombres’. Por lo tanto, se hace
necesario un análisis lingüístico y exegético detenido de los distintos elementos que
componen dicha expresión, tanto a nivel sintáctico como semántico, a fin de notar las
características que dicho texto presenta para la comprensión de su sentido. A su vez, es
importante indagar en la función que la expresión de Mc 8,33c cumple en la perícopa
(8,27-33) ya que, como varios autores señalan, se trata de un texto bisagra del evangelio,
que funcionaría como la conclusión de la primera parte (1,16-8,26) y el inicio de una
nueva (8,34-10,52).
2. ANÁLISIS LINGÜÍSTICO DE LA EXPRESIÓN
La expresión οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων (Mc 8,33c) presenta algunas
dificultades para la comprensión de su sentido. Dicho fenómeno queda reflejado, por
1
La delimitación de la perícopa, que es discutida por diversos autores, se analizará más adelante.
2
Algunos ejemplos: Ernst HAENCHEN, “Die Komposition von Mk 8:27-9:1 und Par.”, Novum
Testamentum 6 (1963) 81-109, https://doi.org/10.2307/1560084; Rudolf PESCH, “Das
Messiasbekenntnis des Petrus (Mk 8,27-30). Neuverhandlung einer alten Frage”, Biblische
Zeitschrift 17 (1973) 178-195, https://doi.org/10.30965/25890468-01702003; Michael
ZOLONDEK, “The Authenticity of the First Passion Prediction and the Origin of Mark 8,31-
33”, Journal for the Study of the Historical Jesus 8 (2010) 237-253,
https://doi.org/10.1163/174551911x571076; Santiago GUIJARRO, “Vete detrás de mí, Satanás.
Exégesis y traducción de Mc 8,33c (par. Mt 16,23b)”, Salmanticensis 58 (2011) 7-18,
https://doi.org/10.36576/summa.30443; Paolo MASCILONGO, “Ma voi, chi dite che io sia?”
Analisi narrativa dell’identità di Gesù e del camino dei discepoli nel Vangelo secondo Marco,
alla luce della “Confessione di Pietro” (Mc 8,27-30) (Analecta Biblica 192), Roma, Gregorian
& Biblical Press, 2011; Chun JUNG, Il paradosso messianico secondo Marco. Rilevanza di Mc
8,31–9,29 per la caratterizzazione della figura di Gesù e dei discepoli (Analecta Biblica
Dissertationes 225), Roma, Gregorian & Biblical Press, 2019.
3
Una excepción de lo dicho es el siguiente artículo: Gerald WHEATON, “Thinking the Things
of God? The Translation and Meaning of Mark 8:33c”, Novum Testamentum 57 (2015) 42-56,
https://doi.org/10.1163/15685365-12341479.
ejemplo, en algunas traducciones de la Biblia al español, tal como puede verse en el
siguiente cuadro que sintetiza algunas de ellas:
Tabla 1
Versión
Traducción
Biblia de Jerusalén4
“tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los
hombres”
Nueva Biblia Española5
“tu idea no es la de Dios sino la humana”
Biblia del Peregrino6
“Piensas al modo humano, no según Dios”
Sagrada Biblia. Cantera-Iglesias7
“no tienes en cuenta las cosas de Dios, sino las de los
hombres”
Santa Biblia. Reina-Valera 19608
“no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de
los hombres”
La Biblia. Latinoamérica9
“Tus ambiciones no son las de Dios, sino las de los
hombres”
La Biblia. Dios habla hoy10
“Tú no ves las cosas como las ve Dios, sino como las
ven los hombres”
El cuadro precedente permite analizar las diversas opciones tomadas por los
traductores: las tres primeras versiones citadas interpretan la expresión y la vuelcan al
español en un sentido que podría llamarse cognitivo, es decir, mediante términos
vinculados con el pensamiento, la mente o las ideas. Por otra parte, las últimas cuatro
traducciones vuelcan la frase al español con expresiones diversas, más ligadas a las
prioridades (“no tienes en cuenta”), los objetivos (“no pones la mira”), los intereses (“tus
ambiciones”) o la percepción (“no ves las cosas”).
Es posible que la causa de la notable diferencia entre estas traducciones se deba a
la complejidad del verbo φρονέω y su vínculo con el binomio τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν
ἀνθρώπων. Con el fin de esclarecer el sentido de esta proposición, es necesario realizar
un análisis sintáctico de la misma, así como un análisis semántico de sus principales
términos y expresiones.
2.1. Análisis sintáctico
La respuesta dirigida por Jesús a Pedro en Mc 8,33bc podría presentarse de la siguiente
manera:
4
Biblia de Jerusalén, Bilbao, Desclée De Brouwer, 2009, 5 ed.
5
Luis ALONSO SCHÖKEL – Juan MATEOS (eds.), Nueva Biblia Española, Madrid, Cristiandad,
1976.
6
Luis ALONSO SCHÖKEL (ed.), Biblia del Peregrino, Bilbao, Ega-Mensajero, 1993.
7
Francisco CANTERA – Manuel IGLESIAS (eds.), Sagrada Biblia, Madrid, Biblioteca de Autores
Cristianos, 2000, 3 ed.
8
Santa Biblia Reina-Valera 1960, Miami, Sociedades Bíblicas Unidas, 1988. Algunas
revisiones de la versión de Reina-Valera mantienen la misma traducción (Cf. Santa Biblia
Reina-Valera 1995, Miami, Sociedades Bíblicas Unidad, 1995), mientras que otras la
modifican parcialmente: “no piensas en las cosas de Dios, sino en las de los hombres” (Reina-
Valera Actualizada, Editorial Mundo Hispano, 2015) o “¡Tú no piensas en las cosas de Dios
sino en cuestiones humanas!” (Reina-Valera Contemporánea, Miami, Sociedades Bíblicas
Unidas, 2011).
9
La Biblia. Latinoamérica, Madrid, Paulinas-Verbo Divino, 1995.
10
La Biblia. Dios habla hoy, Miami, Sociedades Bíblicas Unidas, 1996.
ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ,
ὅτι οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ
ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων.
Estamos frente a una oración compleja, formada por dos cláusulas o
proposiciones. En la primera de ellas, la principal, el verbo es ὑπάγω en modo imperativo,
seguido de la preposición ὀπίσω
11
—cf. 1,17, al igual que en la escena vocacional—, así
como del pronombre en genitivo μου, y finaliza con el apelativo σατανᾶ. La proposición
refleja una orden que Jesús le da a Pedro para ubicarse detrás suyo, pero refiriéndose a él,
llamativamente, como Satanás.
La segunda proposición, dependiente de la primera, muestra el motivo de ese
mandato, indicado por la conjunción subordinante ὅτι, que indica una relación adverbial
de tipo causal al subrayar el motivo de lo que se dijo en la cláusula principal: la razón por
la que Pedro debe ir detrás de Jesús.
Esta proposición continúa con el verbo φρονέω en modo indicativo
12
negado
previamente mediante el adverbio οὐ
13
. Si bien φρονέω puede funcionar como un verbo
intransitivo o transitivo, en este caso debe comprenderse en este último sentido, teniendo
en cuenta que el verbo indicaría tener los pensamientos o sentimientos en alguna cosa.
Esto está determinado por el acusativo, presente en el texto en dos ocasiones con el doble
artículo neutro acusativo τ
14
.
La proposición presenta a continuación un complemento que modifica al verbo
φρονέω y que plantea dos alternativas que se contraponen mediante la conjunción
adversativa ἀλλ
15
: por un lado, τὰ τοῦ θεοῦ y, por el otro, τὰ τῶν ἀνθρώπων. Cada una
de esas dos alternativas van precedidas por el artículo neutro τ, del que es importante
destacar dos aspectos sintácticos para una mejor comprensión del texto: en primer lugar,
el artículo puede no concordar con un sustantivo, cuando es seguido de un genitivo con
el que se vincula estrechamente —como es el caso de τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων—.
Poggi destaca que, en estos casos, el artículo suele ser neutro y debe ser entendido y
traducido como las cosas o equivalentes
16
. En segundo lugar, la repetición del artículo τ
11
El término ὀπίσω es usado comúnmente como adverbio de lugar o de tiempo. En el Nuevo
Testamento suele construirse con un genitivo de persona y un verbo de movimiento, como en
Mc 8,33. Cf. Fernando CAMACHO, “Jesús pone a Pedro en su sitio (Mc 8,33/ /Mt 16,23)”,
Communio 34 (2001) 194 (181-200). En la LXX y en el Nuevo Testamento, ὀπίσω se usa
como preposición impropia de genitivo: detrás de. Cf. Friedrich BLASS – Albert DEBRUNNER,
Grammatica del greco del Nuovo Testamento, Brescia, Paideia, 1982, 286-287.
12
“Todas las relaciones causales van seguidas de modo indicativo […] En el N.T., por influencia
de la conjunción hebrea kî, ὅτι adquiere un uso especial, con un valor consecutivo «por cuya
razón», «porque»”. Inmaculada DELGADO JARA, Gramática griega del Nuevo Testamento,
vol. II, Sintaxis, Salamanca, Ediciones UPSA, 2011, 111.
13
En las proposiciones causales explícitas con indicativo, la negación se hace con οὐ, como
generalmente se hace con el indicativo. Cf. Flaminio POGGI, Curso avanzado de griego del
Nuevo Testamento (Instrumentos para el estudio de la Biblia XXII), Estella, Verbo Divino,
2011, 203.
14
Cf. Amador GARCÍA SANTOS, Diccionario del griego bíblico. Setenta y Nuevo Testamento
(Instrumentos para el estudio de la Biblia XXI), Estella, Verbo Divino, 2016, 896. Zerwick
destaca que “la función original del acusativo es limitar la extensión del verbo. En los verbos
transitivos la extensión se limita al objeto”. Max ZERWICK, El griego del Nuevo Testamento
(Instrumentos para el estudio de la Biblia II), Estella, Verbo Divino, 2006, 45.
15
Cf. BLASS – DEBRUNNER, Grammatica, 546-548.
16
Cf. POGGI, Curso, 86.
indica dos conceptos coordinados que deben distinguirse
17
de manera especial en Mc
8,33c, debido a la presencia de la conjunción ἀλλ, que contrapone fuertemente las dos
expresiones: τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων, y que refuerza la oposición y el contraste
directo entre ambas, al presentarlas como antagónicas
18
. Asimismo, se refuerza la
oposición entre estas alternativas mediante la elipsis del verbo en la segunda parte: no se
repite ἀλλὰ φρονεῖς τὰ τῶν ἀνθρώπων.
2.2. Análisis semántico
2.2.1. El verbo φρονέω
En el evangelio de Marcos, el verbo φρονέω es empleado por única vez en 8,33, pero esta
aparición ocurre en un texto por demás significativo. Desde el punto de vista semántico,
Paulsen propone las siguientes acepciones para dicho vocablo: “pensar, reflexionar,
esforzarse por”
19
, en las que se destaca su sentido cognitivo. Sin embargo, Zerwick
subraya la polisemia del verbo y propone traducir φρονεῖς en Mc 8,33c como “pensar,
poner la mente en, centrarse en/comprometido con”
20
. De esta manera acentúa, mediante
las dos últimas propuestas, un posible significado volitivo del término.
En relación a este fenómeno polisémico de φρονέω, Goetzmann afirma que, según
el significado global del verbo no solamente “expresa la actividad de la razón, sino al
mismo tiempo la orientación de la voluntad: es a la vez participación y decisión”
21
. Según
dicho autor, ese es el sentido que predomina en Mc 8,33: Pedro es reprendido por Jesús
porque no piensa como Dios, no toma partido, no opta por él, sino que tiene los
pensamientos de los hombres, opuestos a los de Dios
22
. De igual modo, Mateos y
Camacho sugieren que el vocablo no expresa solo el modo de pensar, sino que incluye el
modo de sentir, que denota una inclinación de la opinión, la reflexión o la consecución de
un fin e indica la dirección que toma un pensamiento, pero de índole práctica
23
.
Por su parte, Louw y Nida sostienen que el término en cuestión puede
comprenderse desde diversos campos semánticos: en primer lugar, se lo ubica en el
campo de las facultades o cualidades psicológicas, al afirmar que su raíz φρον- está
vinculada a la planificación reflexiva, a menudo con el sentido de ser sabio y previsor.
Estos autores relacionan a φρονέω con emplear la propia facultad de planificación
reflexiva, haciendo hincapié en la disposición o actitud subyacente
24
. En segundo lugar,
mencionan la relación del verbo con el campo semántico del pensar, al entenderlo como
“to keep on giving serious consideration to something — «to ponder, to let one’s mind
17
Cf. ZERWICK, El griego, 87; DELGADO JARA, Gramática, 45.
18
Cf. Robert GUNDRY, Mark. A Commentary on His Apology for the Cross, Grand Rapids,
Eerdmans, 1993, 433.
19
Henning PAULSEN, “φρονέω”, en Horst BALZ – Gerhard SCHNEIDER (eds.), Diccionario
exegético del Nuevo Testamento, vol. II, Salamanca, Sígueme, 2012, 1995-1998.
20
Max ZERWICK – Mary GROSNEVOR, Análisis gramatical del griego del Nuevo Testamento,
Estella, Verbo Divino, 2008, 160.
21
Jurgen GOETZMANN, “Sentir”, en Lothar COENEN – Erich BEYREUTHER – Hans BIETENHARD
(eds.), Diccionario teológico del Nuevo Testamento, vol. IV, Salamanca, Sígueme, 1984, 199.
22
Cf. GOETZMANN, “Sentir”, 199. Gundry también propone, sin demasiadas explicaciones, que
la expresión φρονεῖς τ significa ponerse del lado de. Cf. GUNDRY, Mark, 433.
23
Cf. Juan MATEOS – Fernando CAMACHO, El evangelio de Marcos. Análisis lingüístico y
comentario exegético, vol. II, Córdoba, El Almendro, 2009, 268.
24
Cf. Johannes LOUW – Eugene NIDA (eds.), Greek-English Lexicon of the New Testament based
on Semantic Domains, New York, United Bible Societies, 1988, 325.
dwell on, to keep thinking about, to fix one’s attention on»”
25
. En tercer lugar, ubican al
vocablo bajo el campo de sostener una opinión, un punto de vista o una creencia con
respecto a algo
26
, o bajo el campo del honor o respeto en relación al status
27
, en el sentido
de reconocer la preeminencia de una persona o evento.
Teniendo presente lo expuesto, al momento de comprender el sentido del término
φρονέω deben tenerse en cuenta algunos aspectos importantes. La mayoría de los léxicos
consultados resaltan la polisemia del vocablo, por lo que sería un error comprenderlo
exclusivamente como una actividad cognitiva, sino que debe apreciarse también su matiz
volitivo, que tome en cuenta el sentir y la inclinación de la opinión. Por otra parte, de los
campos semánticos propuestos por Louw y Nida, se considera que en Mc 8,33c debería
descartarse el de honor o respeto en relación al status, por no estar vinculado al contexto
de la perícopa. Sin embargo, los tres primeros campos propuestos por estos autores
podrían ofrecer una buena comprensión del lexema φρονέω: el de las facultades o
cualidades psicológicas, el del pensar y el de sostener una opinión o punto de vista, pero,
como se dijo, sin enfatizar exclusivamente lo cognitivo. Este fenómeno deja manifiesta
la complejidad que supone la comprensión del término y su posterior traducción, debido
a su amplitud semántica, motivo por el cual será útil contrastar estos resultados con los
estudios de los principales comentarios al evangelio o artículos especializados que
aborden esta temática.
En relación con los comentarios al evangelio de Marcos, sorprende que no son
muchos los que dedican alguna nota o aclaración al sentido del verbo φρονέω en Mc
8,33c. Entre ellos, Boring advierte que la frase analizada debe traducirse como no piensas
en los términos de Dios, y señala que “it is not only a matter of what one thinks, but how,
in what frame of reference”
28
. Para fundamentar dicha traducción, en nota al pie ofrece
dos ejemplos que muestran este uso, similares al caso de Mc 8,33:
Flavio Josefo, Guerra, I, 326: τὰ Ἡρώδου φρονοῦντας
29
.
Polieno, Estratagemas, 8.14.3: τὰ Ῥωμαίων φρονεῖν
30
.
Boring propone dos posibles traducciones de la expresión de Josefo: “those who think
the things of Herod” o “those who think along Herodian lines”, así como de la locución
de Polieno, “those who think along Roman lines”. Sin embargo, Boring también
comprende que dicha expresión debe interpretarse no solo en sentido cognitivo, sino que
debe incluir el modo de ese pensar, el marco. En favor de esta manera de comprender
dichos enunciados, es notable que la versión en español de La guerra de los judíos
25
LOUW – Eugene NIDA (eds.), Greek-English Lexicon, 352.
26
Cf. LOUW – Eugene NIDA (eds.), Greek-English Lexicon, 366.
27
Cf. LOUW – Eugene NIDA (eds.), Greek-English Lexicon, 735.
28
Eugene BORING, Mark. A Commentary, Louisville, Westminster John Knox Press, 2006, 242.
29
Las citas en griego de las obras de Flavio Josefo son tomadas de FLAVIUS JOSEPHUS, Works
(The Loeb Classical Library), Cambridge, Harvard University Press, 1926-1965. Para las
traducciones al español se utilizarán: FLAVIO JOSEFO, La guerra de los judíos, vol. I-II
(Biblioteca clásica Gredos 247 y 264), Madrid, Gredos, 1997-1999; FLAVIO JOSEFO,
Antigüedades Judías. Libros XII-XX (Biblioteca Akal Clásica 46), Madrid, Akal, 1997;
FLAVIO JOSEFO, Autobiografía – Contra Apión (Biblioteca clásica Gredos 189), Madrid,
Gredos, 1994.
30
POLIENO, Strategematon. Libri octo (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum
Teubneriana), Lipsiae, B.G. Teubner, 1887.
traduzca como “los que apoyaban a Herodes”, así como la versión consultada de
Estratagemas traduce “el partido de los romanos”
31
.
Asimismo, Lohmeyer
32
agrega que la expresión se toma prestada de la esfera
política, y propone como traducción “Du nimmst Partei für die Menschen, nicht für Gott”
(“tomas partido por los hombres, no por Dios”). Para ello, ofrece como argumentos en
nota al pie algunos ejemplos tomados tanto de la Septuaginta como de la dramaturgia
griega antigua, en los que el término es empleado en ese sentido:
1 Mac 10,20: καὶ φρονεῖν τὰ ἡμῶν καὶ συντηρεῖν φιλίας πρὸς ἡμᾶς, traducido
como “haz tuya nuestra causa y guárdanos tu amistad”
33
o como “para que estés
de nuestra parte y conserves nuestra amistad”
34
.
Est 8,12 (LXX): καὶ τοῖς τὰ ἡμέτερα φρονοῦσι χαίρειν, “y que son leales a
nosotros, saludos”
35
. Flavio Josefo conserva la misma construcción de esta
expresión de la carta, en Antigüedades Judías XI, 273: τὰ ἡμέτερα φρονοῦσι
χαίρειν (“saluda… los leales a nuestra persona”).
Aristófanes, Pax, 640: ὡς φρονοῖ τὰ Βρασίδου
36
(“que simpatizaban con
Brásidas”
37
).
Mediante esta propuesta, Lohmeyer deja en claro que él comprende la expresión en un
sentido más volitivo, de toma de posición, y suma a la discusión el tinte político del uso
del término.
Por otro lado, en un artículo referido a este tema, Wheaton intenta revisar la
comprensión de la expresión φρονεῖς τὰ de Mc 8,33c, al preguntarse si la traducción “you
are not thinking the way God thinks, but the way people think” equivale a la expresión
griega. Para ello, realiza un recorrido histórico del uso de la locución en diversas fuentes
anteriores o contemporáneas al Nuevo Testamento
38
. Según este autor, no se han
examinado los numerosos casos de la construcción φρονέω + τ + sustantivo/pronombre
genitivo en la literatura griega más amplia. De hecho, Wheaton afirma que los ejemplos
de esta construcción son abundantes en la literatura griega extrabíblica, en la cual dicha
expresión posee un significado idiomático vinculado a estar comprometido, dedicado,
aliado. También asegura que la diferencia de traducción no es menor, ya que la lectura
mayoritaria de la frase de Marcos supone una reprimenda dirigida a un discípulo que tiene
una comprensión teológica imperfecta, mientras que la interpretación que él propone
31
POLIENO, Estratagemas (Biblioteca clásica Gredos 157), Madrid, Gredos, 1991.
32
Cf. Ernst LOHMEYER, Das Evangelium des Markus (Meyers Kritisch-Exegetischer
Kommentar über das Neue Testament 1/2), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1951, 169.
También Myers sostiene que el verbo debe entenderse en términos de asumir un compromiso
o mantener una convicción. Cf. Ched MYERS, Binding the Strong Man. A Political Reading of
Mark’s Story of Jesus, New York, Orbis Books, 1988, 245.
33
Biblia de Jerusalén.
34
CANTERA – IGLESIAS, Sagrada Biblia. De manera similar traducen Natalio FERNÁNDEZ
MARCOS – María Victoria SPOTTORNO DÍAZ-CARO (coord.), La Biblia Griega Septuaginta.
Libros Históricos (Biblioteca de estudios bíblicos 126), Salamanca, Sígueme, 2018, 826.
35
FERNÁNDEZ MARCOS – SPOTTORNO DÍAZ-CARO, La Biblia Griega Septuaginta. Libros
Históricos, 681.
36
ARISTÓFANES, Pax, London, Bell & Daldy, 1866.
37
ARISTÓFANES, Comedias, vol. II (Biblioteca clásica Gredos 391), Madrid, Gredos, 2007.
38
Cf. WHEATON, “Thinking the Things of God?”, 42-56.
lleva una implicancia mucho más grave: Pedro ha abandonado el papel de discípulo y se
ha alineado en su lugar con Satanás en oposición a Jesús. Esta interpretación, según este
autor, no solo haría justicia a la abundante evidencia extrabíblica de la construcción, sino
que también se ajusta mejor al sentido de Mc 8,31-38.
Wheaton sostiene que en el griego clásico y koiné, la construcción denota lealtad
a un individuo, grupo, partido o concepto, tratándose la mayoría de las veces de una
lealtad de carácter político y/o militar
39
; en ningún caso se contempla específicamente la
noción de afinidad o acuerdo filosófico. Para sostener este argumento, el autor provee
abundantes ejemplos del uso de la construcción analizada en la literatura griega desde los
siglos VI y V a.C. hasta el siglo III d.C. Entre ellos, algunos de los más significativos son
los de la literatura bíblica historiográfica, en referencia a alianzas políticas o militares, y
cita como argumentos los mismos textos que Lohmeyer en su comentario (Est 8,12 LXX
y 1 Mac 10,20).
Otros ejemplos significativos que ofrece Wheaton son algunos de los empleos de
la construcción φρονέω + τ + sustantivo/pronombre genitivo en la obra de Flavio
Josefo
40
. De todos ellos, pueden destacarse los siguientes:
Guerra IV, 490. En el contexto de la toma de Gerasa por Lucio Annio, enviado
por Vespasiano, Josefo finaliza la descripción de la destrucción y de la situación
de la ciudad: “Los zelotes vigilaban a los que pretendían desertar y el ejército, que
rodeaba la ciudad por todos los sitios, impedía la salida de los que no eran
favorables a los romanos” (οὔπω τὰ Ῥωμαίων φρονοῦντας).
Guerra V, 530. Durante el asedio de Jerusalén, Simón Bar-Giora torturó y ejecutó
al sumo sacerdote Matías. Simón “le hizo comparecer ante él, le acusó de ser
favorable a los romanos (κατηγορούμενον τὰ τῶν Ῥωμαίων φρονεῖν) y le
condenó a muerte junto a sus tres hijos”.
Vida I, 20. En su regreso a Jerusalén, Josefo cuenta que se encontró con una
situación políticamente muy inestable y que había indicios de una posible
confrontación con Roma. Josefo dice que intentó persuadir a los rebeldes para que
no lo hicieran, debido a la fuerza desigual entre judíos y romanos. Pero “temiendo
entonces que, por mi insistencia en estos razonamientos pudiera despertar en ellos
el odio y la sospecha de que estaba de parte del enemigo (τὰ τῶν πολεμίων
φρονῶν) […] me refugié en el atrio interior del templo”.
Como se ha visto, en estos textos la expresión se emplea mayormente con un
significado de compromiso político, religioso o social, no tan solamente de afinidad
filosófica o de pensamiento. Es por ello que este autor propone la traducción de Mc 8,33c
como “get behind me, Satan, for you are not committed to God but to people” (“Ponte
detrás de mí, Satanás, porque no te has comprometido con Dios, sino con la gente”).
Si bien la propuesta de Wheaton es sugerente e invita a reconsiderar la manera en la
que se comprende y traduce mayoritariamente la expresión de Mc 8,33c, también es
necesario recordar que se trata de un término que aparece por única vez en el evangelio y
que no se dispone de la posibilidad de comparar otros usos que pudiese dar el mismo
39
En este punto el autor parece coincidir con la pista ofrecida por Lohmeyer, citada
anteriormente.
40
WHEATON, “Thinking the Things of God?”, ofrece una larga lista del uso que hace Flavio
Josefo de la expresión, en la nota al pie 26.
evangelista a dicho vocablo. Por eso, las conclusiones de Wheaton basadas en ejemplos
externos al evangelio de Marcos deberán evaluarse en relación con otros niveles de
análisis del texto —como los desarrollados en los apartados anteriores del presente
artículo—, a fin de comprobar si su propuesta es determinante en la comprensión de Mc
8,33c.
Asimismo, con el fin de comprender mejor este vocablo tan particular, puede ser útil
verificar y comparar el uso del mismo en el resto del Nuevo Testamento. Allí, el verbo
φρονέω se emplea en 26 ocasiones, de las cuales solamente 3 pertenecen a la tradición
sinóptica
41
, una vez es empleado en Colosenses
42
y las 22 ocasiones restantes pertenecen
a los escritos paulinos auténticos
43
, concentrándose su uso especialmente en la carta a los
Filipenses (10 veces) y en la carta a los Romanos (9 veces). Paulsen afirma que “expresa
casi siempre con él la tendencia orientada hacia algo como condición del compromiso
con semejante aspiración”
44
.
De todas las apariciones del término en el Nuevo Testamento, se tomarán tres para su
consideración a fin de compararlas con la expresión de Mc 8,33c, ya que presentan
especial interés debido a la similitud en su construcción:
Rom 8,5: οἱ γὰρ κατὰ σάρκα ὄντες τὰ τῆς σαρκὸς φρονοῦσιν, οἱ δὲ κατὰ πνεῦμα
τὰ τοῦ πνεύματος.
Se trata de un texto que guarda algunas similitudes con la expresión de Mc 8,33c,
sobre todo a partir del uso del verbo φρονέω —en este caso, en modo indicativo, tercera
persona plural—, acompañado de dos artículos neutros en acusativo τ. También se
proponen aquí dos alternativas: pensar en las cosas de la σάρξ o en las del πνεῦμα.
En su comentario a la carta a los romanos, Cranfield propone traducir la expresión
como “están del lado de la carne… están del lado del Espíritu”. Afirma que la expresión
griega también podría “traducirse literalmente como «ocuparse de [poner la mente en] las
cosas de alguien» […], con el significado de «ser del parecer de alguien», «estar del lado
de alguien», «ser del partido de alguien»”
45
. También Vidal afirma que el verbo φρονέω
señala la preocupación o aspiración efectiva, y que no se trata solo del simple
pensamiento
46
; así como Wilckens sostiene que puede significar “no rara vez la toma de
partido a favor de alguien”
47
.
Flp 3,19. ὧν τὸ τέλος ἀπώλεια, ὧν ὁ θεὸς ἡ κοιλία καὶ ἡ δόξα ἐν τῇ αἰσχύνῃ αὐτῶν,
οἱ τὰ ἐπίγεια φρονοῦντες.
41
Mc 8,33, su paralelo en Mt 16,23 y Hch 28,22.
42
Col 3,2.
43
Rom 8,5; 11,20; 12,3 (2x). 16 (2x); 14,6 (2x); 15,5; 1 Cor 13,11; 2 Cor 13,11; Gal 5,10; Flp
1,7; 2,2 (2x). 5; 3,15 (2x). 19; 4,2. 10 (2x).
44
PAULSEN, “φρονέω”, 1996.
45
Cf. Charles CRANFIELD, La Epístola a los Romanos, Buenos Aires, Nueva Creación, 1993,
170.
46
Cf. Senén VIDAL, Las cartas originales de Pablo (Colección Estructuras y Procesos), Madrid,
Trotta, 1996, 428, nota 149.
47
Ulrich WILCKENS, La carta a los Romanos, vol. II (Biblioteca de estudios bíblicos 62),
Salamanca, Sígueme, 2006, 162, nota 530. Penna propone los significados de “tener en mente,
pretender, pensar, ocuparse de”, y ofrece paralelos del uso en Eurípides y Platón. Romano
PENNA, Carta a los Romanos. Introducción, versión y comentario (Comentarios teológicos y
literarios del AT y NT), Estella, Verbo Divino, 2013, 825.
Al describir a los “enemigos de la cruz de Cristo” (cf. 3,18), Pablo finaliza la lista
con la expresión οἱ τὰ ἐπίγεια φρονοῦντες. En este caso, el participio masculino plural de
φρονέω también va precedido por el artículo τ y del adjetivo ἐπίγειος, ambos en
acusativo neutro plural. El objeto de los pensamientos de estos enemigos de la cruz sería
las cosas terrenales, contrastado con la ciudadanía del cielo, mencionada en el v. 20.
En relación con el sentido del verbo φρονέω, también Fee afirma que no se refiere a
la idea de pensar en general, ni razonar, ni se usa para describir un pensamiento concreto,
sino que tiene que ver con tener o desarrollar una cierta mentalidad o manera de pensar,
que incluye las actitudes y la disposición
48
. De manera sugerente, Focant traduce el verbo
φρονέω como “acariciar pensamientos”, e indica que el mismo significa “tener
disposiciones de ánimo”
49
. Sostiene que “este verbo pertenece al ámbito del conocimiento
y del pensamiento, pero de un conocimiento de alcance práctico, activo”
50
. Su alcance
“no sería solo intelectual o emocional, sino que implica «la cabeza y el corazón», una
especie de «inteligencia del corazón»”
51
.
Col 3,2. τὰ ἄνω φρονεῖτε, μὴ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς.
En este tercer ejemplo, φρονέω aparece en imperativo, segunda personal plural,
precedido y sucedido por el artículo neutro τ en acusativo, al igual que Mc 8,33c.
También aquí se proponen al auditorio dos alternativas que parecen antagónicas, como el
objeto de ese pensar: τὰ ἄνω y τὰ ἐπὶ τῆς γῆς.
Al analizar esta expresión, y especialmente el verbo utilizado, Schweizer sostiene
que “se trata de que la actitud global ante la vida «esté centrada» en algo concreto”
52
.
Además, en nota al pie, el autor vincula las opciones lo de arriba/lo de la tierra de Col
3,2 con las expresiones paulinas de carne/Espíritu de Rom 8,5 y la de cosas
terrenales/ciudadanía del cielo de Flp 3,19. La misma comparación realiza MacDonald
en su comentario, y añade que en la literatura antigua el vocablo φρονέω podía utilizarse
con frecuencia para hacer referencia a ponerse de parte de alguien o abrazar la causa de
alguien, esforzándose y comprometiéndose con todo el ser
53
.
A fin de sintetizar lo analizado y compararlo con la expresión de Mc 8,33c, se
propone el siguiente cuadro:
Tabla 2
Texto
Verbo
Artículo τ
Opción divina
Mc 8,33c
φρονεῖς
2x
τὰ τοῦ θεοῦ
Rom 8,5
φρονοῦσιν
2x
τὰ τοῦ πνεύματος
Flp 3,19
φρονοῦντες
1x
πολίτευμα ἐν
οὐρανοῖς (3,20)
Col 3,2
φρονεῖτε
2x
τὰ ἄνω
48
Cf. Gordon FEE, Comentario de la epístola a los Filipenses (Colección Teológica
Contemporánea. Estudios Bíblicos 18), Barcelona, Clie, 2004, 138.
49
Cf. Camille FOCANT, La carta a los Filipenses (Biblioteca de estudios bíblicos 154),
Salamanca, Sígueme, 2016, 251.
50
FOCANT, La carta a los Filipenses, 90.
51
FOCANT, La carta a los Filipenses, 84.
52
Eduard SCHWEIZER, La carta a los Colosenses (Biblioteca de estudios bíblicos 58),
Salamanca, Sígueme, 1987, 151.
53
Cf. Margaret MACDONALD, Colossians and Ephesians (Sacra Pagina Series 17), Collegeville,
Liturgical Press, 2000, 127-128.
Parece claro que estamos frente a expresiones similares a nivel sintáctico y
semántico. En los cuatro casos, el verbo φρονέω se propone como una disposición a
escoger frente a dos alternativas que se contraponen entre sí, ya que una refleja la opción
divina, lo que Dios espera, lo espiritual, lo celestial, lo de arriba; mientras que la otra está
relacionada con lo humano, lo terrenal, lo carnal, lo que se opone a Dios.
En conclusión, puede decirse que el vocablo φρονέω presenta claramente una
amplitud semántica compleja, lo que queda reflejado en las dificultades que presenta al
intentar volcar esta expresión en una equivalente en español. Se corre un riesgo grande si
se comprende el verbo solamente en un sentido cognitivo. Por el contrario, el término
debe entenderse también como una toma de posición, de lado, de opción, y que refleje el
uso de las capacidades volitivas del sujeto. El término implica una entrega, un
compromiso integral, y no tan solo un acuerdo intelectual. El sentido está vinculado con
la adhesión o compromiso con una visión.
2.2.2. El binomio τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων
Presentadas en forma de binomio, las locuciones τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων de Mc
8,33c plantean dos opciones posibles que determinan el modo, la dirección, la alternativa
o el lado que Pedro y el resto de los discípulos deberían asumir. Algunos autores como
Boring, Marcus y van Iersel enfatizan el vínculo temático de este binomio con Isaías 55,8-
9, según la versión de los LXX:
Tabla 3
Isaías 55,8-9. LXX
Isaías 55,8-9. Traducción al español
οὐ γάρ εἰσιν αἱ βουλαί μου
ὥσπερ αἱ βουλαὶ ὑμῶν
οὐδὲ ὥσπερ αἱ ὁδοὶ ὑμῶν
αἱ ὁδοί μου,
λέγει κύριος·
ἀλλ᾽
ὡς ἀπέχει ὁ οὐρανὸς ἀπὸ τῆς γῆς,
οὕτως ἀπέχει ἡ ὁδός μου
ἀπὸ τῶν ὁδῶν ὑμῶν
καὶ τὰ διανοήματα ὑμῶν
ἀπὸ τῆς διανοίας μου.
Pues mis planes no son
como vuestros planes,
ni mis caminos
como vuestros caminos,
dice el Señor.
Al contrario,
como el cielo dista de la tierra,
así dista mi camino
de vuestros caminos,
y vuestros designios
de mi mente54.
Si bien no debe considerarse como una dependencia textual, ya que la Septuaginta
emplea términos importantes desde un punto de vista semántico que están ausentes en Mc
8,33 —como βουλή y ὁδός, entre otros—, puede tenerse en cuenta como antecedente
veterotestamentario de la oposición entre el pensar, los proyectos, la voluntad o los
caminos de Dios y los de los hombres
55
.
54
Natalio FERNÁNDEZ MARCOS – María Victoria SPOTTORNO DÍAZ-CARO (coord.), La Biblia
Griega Septuaginta. Libros Proféticos (Biblioteca de estudios bíblicos 128), Salamanca 2021,
208.
55
Cf. BORING, Mark, 242; Joel MARCUS, El evangelio según Marcos (Biblioteca de estudios
bíblicos 131), vol. II, Salamanca, Sígueme, 2011, 703; Bas VAN IERSEL, Marco. La lettura e
la risposta. Un commento, Brescia, Queriniana, 2000, 286. Boring sostiene que, como Isaías
desempeña un papel formativo en la teología de Marcos, es posible que Is 55,8-9 esté aquí en
el trasfondo.
Pedro es identificado con Satanás en Mc 8,33b: “Ve detrás de mí, Satanás” (ὕπαγε
ὀπίσω μου, σατανᾶ), un personaje negativo en el relato marcano y quien parece
presentarse como el gran antagonista de Dios: es quien tienta a Jesús (1,13); es expulsado
de las personas por Jesús (3,23.26); según la explicación de la parábola, es quien se lleva
la semilla/palabra de los que la oyen (4,15). Es por eso que, luego de la afirmación de
8,33c, se espera que el binomio presentado a continuación sea Dios/Satanás: “no piensas
en las cosas de Dios, sino en las de Satanás”. Llamativamente eso no ocurre, sino que se
subraya la oposición Dios/hombres. Según Gnilka, “en contraposición a Satán se
encuentra Dios, al que el Hijo del hombre se sabe obligado. La contraposición de los
pensamientos divinos y los humanos amortigua este contraste”
56
. Sin embargo, Lohmeyer
cree que tomar partido por los hombres significa decidirse por Satanás; es decir que lo
que corresponde al pensamiento humano se pone en contra de Dios. Este autor alemán
sugiere que poner a Dios y a los hombres en esta contradicción es una herencia judía y
del Antiguo Testamento —como puede verse en el ejemplo de Isaías mencionado
anteriormente—, aunque es propio de este pasaje de Marcos relacionar claramente lo
humano con Satanás
57
. En una línea similar, Marcus propone que “estar en el lado de los
hombres en cuanto hombres significa estar en el bando de Satanás y en enemistad con
Dios”
58
, y agrega más adelante que los pensamientos vinculados a Satanás situaron a
Pedro en el plano opuesto a los designios de Dios
59
.
En una interpretación diferente, van Iersel considera que, aunque las cosas divinas
entran a menudo en conflicto con las humanas, la oposición entre ellas es notablemente
distinta de la que existe entre Dios y Satanás. Dios y los hombres están del mismo lado e
incluso se necesitan mutuamente en el reino de Dios, donde este se interesa por los
hombres y donde los hombres hacen la voluntad de Dios, donde sus caminos se cruzan y
sus pensamientos se encuentran
60
. Al tomar en cuenta el contexto literario de Mc 8,33, no
es fácil sostener el argumento que van Iersel propone, ya que la dificultad que parecen
presentar los discípulos en la escena analizada es la de no comprender ni hacer la voluntad
de Dios. El texto parece indicar de manera radical que no alinearse con la voluntad de
Dios trae como resultado una oposición directa a él, al estilo de Satanás.
Por último, es de destacar la propuesta de Elizabeth Shively, quien subraya que
Jesús reprende a Pedro y contrasta, de esta manera, dos formas de existencia, la que es
según τὰ τῶν ἀνθρώπων y la que es según τὰ τοῦ θεοῦ. Como afirma la autora, el contexto
literario podría sugerir que la existencia τὰ τῶν ἀνθρώπων es una forma particular de
pensar y vivir que rechaza el sufrimiento para cumplir con la voluntad de Dios. Shively
indica que la unidad comprendida en 8,34–10,45 construye una oposición binaria entre
actitudes y elecciones según τὰ τῶν ἀνθρώπων, inspirados por Satanás, y actitudes y
elecciones según τὰ τοῦ θεοῦ
61
.
El hecho de determinar cómo debiera traducirse la expresión al español es
complejo. La locución las cosas de Dios, muy empleada en las versiones, parece un tanto
imprecisa. Más aún si se optara por traducir literalmente lo de Dios, excepto si se pusiera
a continuación de un verbo o como modificador de un sustantivo: ver las cosas como
56
Joachim GNILKA, El evangelio según san Marcos. Mc 1-8,26 (Biblioteca de estudios bíblicos
55), vol. II, Salamanca, Sígueme, 1986, 19.
57
Cf. LOHMEYER, Das Evangelium, 169.
58
MARCUS, El evangelio, 696.
59
Cf. MARCUS, El evangelio, 703.
60
Cf. VAN IERSEL, Marco, 286.
61
Cf. Elizabeth SHIVELY, “What Type of Resistance? How Apocalyptic Discourse Functions as
Social Discourse in Mark’s Gospel”, Journal for the Study of the New Testament 37 (2015)
397 (381-406), https://doi.org/10.1177/0142064x15581325.
Dios/hombres, los pensamientos de Dios/hombres. Por otra parte, si bien expresiones
como el proyecto de Dios/hombres o tomar partido por Dios/hombres podrían equivaler
en el sentido a la frase griega, se incorporaría así un concepto ajeno al vocabulario del
evangelio.
En conclusión, puede indicarse que este binomio es clave para la comprensión de
toda la frase dirigida por Jesús a Pedro en Mc 8,33. Ambas expresiones (τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ
τῶν ἀνθρώπων) representarían las únicas dos opciones en las que el discípulo puede
enfocar su pensamiento, su sentir, el lado en el cual estar y con el cual comprometerse:
las cosas de Dios o las de los hombres. También resulta significativo el vínculo que
parece haber en el texto entre ‘Satanás’ y la opción por las cosas de los hombres.
3. SENTIDO DE MC 8,33C EN RELACIÓN CON MC 8,27-33
Realizado el estudio lingüístico de la expresión οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν
ἀνθρώπων de Mc 8,33c, es necesario analizarla también en su co-texto inmediato, a fin
de aclarar su sentido y la función que cumple dicha expresión en la perícopa de Mc 8,27-
33, de la que forma parte.
3.1. Delimitación de la perícopa y cohesión interna
En relación a los límites de la perícopa, es necesario afirmar que no hay consenso entre
los especialistas. La mayoría de ellos consideran que a partir de 8,27 comienza una nueva
sección en el evangelio, pero no hay acuerdo en cuanto a si la perícopa se extiende hasta
8,30; 8,33 o 9,1.
El Novum Testamentum Graece divide en dos párrafos Mc 8,27-30 y 8,31-33. Por otra
parte, la última edición de The Greek New Testament
62
también divide el texto en dos
unidades, pero con una delimitación diferente: Mc 8,27-30 y Mc 8,31–9,1. En el presente
trabajo se propone la delimitación y unidad de Mc 8,27-33 con base en los siguientes
argumentos:
Cambio de personajes. Junto a Jesús, Pedro es un personaje protagonista en toda
la unidad comprendida por 8,27-33: su nombre es mencionado en los vv. 29.32.33
—su última mención había sido en 5,37—. Por otra parte, en la escena de 8,34–
9,1, Pedro no es mencionado, sino que aparece nuevamente en el relato en 9,2. De
igual modo, la multitud (ὄχλον), reaparece en 8,34 como destinataria de la
instrucción de Jesús, luego de haber sido mencionada por última vez en 8,6, y está
ausente de la escena de 8,27-33. Ambos cambios de personajes muestran una
brecha entre los vv. 33 y 34.
Cambio de género. La escena de 8,34–9,1 presenta una instrucción de Jesús
dirigida a la multitud y a sus discípulos sobre las condiciones e implicancias de su
seguimiento, dejando atrás el diálogo o instrucción dialogada que había
caracterizado a 8,27-33.
Si bien es cierto que la perícopa está compuesta por dos partes (vv. 27-30 y 31-33),
son varios los elementos de continuidad entre ambas, que ayudan a la cohesión del texto:
La falta de un sujeto explícito para el verbo ἤρξατο (v. 31), al comienzo de la
segunda parte (vv. 31-33).
62
Barbara ALAND – Kurt ALAND – Johannes KARAVIDOPOULOS – Carlo MARTINI – Bruce
METZGER (eds.), The Greek New Testament, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 2014, 5 ed.
El uso del pronombre αὐτος en 8,31 para referirse a los discípulos, mencionados
en 8,27.
La utilización repetida del verbo ἐπιτιμάω (reprender) en ambas partes (vv.
30.32.33), haciendo de la unidad un cruce de reprensiones.
El contraste entre la imposición de silencio en 8,30 y la indicación de que Jesús
hablaba abiertamente (καὶ παρρησίᾳ τὸν λόγον ἐλάλει) en 8,32.
La presencia de una inclussio a partir de la repetición del término ἄνθρωποι
(hombres) al comienzo y al final de la perícopa (vv. 27 y 33)
63
.
Una vez propuestos estos límites del texto en cuestión, a continuación se procederá a
analizar la perícopa de Mc 8,27-33 en función de la importancia de la afirmación final de
8,33c.
3.2. La perícopa de Mc 8,27-33 y la importancia de 8,33c
Tabla 4
Mc 8,27-33
Novum Testamentum Graece
Mc 8,27-33
Traducción al español
27 Καὶ ἐξῆλθεν ὁ Ἰησοῦς καὶ οἱ μαθηταὶ
αὐτοῦ εἰς τὰς κώμας Καισαρείας τῆς
Φιλίππου·
καὶ ἐν τῇ ὁδῷ ἐπηρώτα τοὺς μαθητὰς
αὐτοῦ λέγων αὐτοῖς·
τίνα με λέγουσιν οἱ ἄνθρωποι εἶναι;
28 οἱ δὲ εἶπαν αὐτῷ λέγοντες [ὅτι]
Ἰωάννην τὸν βαπτιστήν, καὶ ἄλλοι
Ἠλίαν, ἄλλοι δὲ ὅτι εἷς τῶν προφητῶν.
29 καὶ αὐτὸς ἐπηρώτα αὐτούς·
ὑμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι;
ἀποκριθεὶς ὁ Πέτρος λέγει αὐτῷ·
σὺ εἶ ὁ χριστός.
30 καὶ ἐπετίμησεν αὐτοῖς
ἵνα μηδενὶ λέγωσιν περὶ αὐτοῦ.
31 Καὶ ἤρξατο διδάσκειν αὐτοὺς ὅτι δεῖ
τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου
πολλὰ παθεῖν
27 Y salió Jesús y sus discípulos hacia los poblados
de Cesarea de Filipo.
Y en el camino preguntaba a sus discípulos
diciéndoles:
‘¿Quién dicen los hombres que soy yo?’
28 Y ellos le dijeron [que]
Juan el Bautista, y otros Elías, pero otros que uno
de los profetas.
29 Y él les preguntaba:
‘Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?’
Respondiendo Pedro, le dice:
‘Tú eres el Mesías’
30 Y los reprendió
para que a nadie dijeran sobre él.
31 Y comenzó a enseñarles que
le es necesario al Hijo del hombre
sufrir mucho,
y ser rechazado por
63
La delimitación de 8,27-33 es adoptada por diversos autores: Charles CRANFIELD, The Gospel
according to St. Mark, Cambridge, Cambridge University Press, 1959, 266-281; Jean
DELORME, El evangelio según san Marcos, Estella, Verbo Divino, 2006, 73-74; Josef ERNST,
Das Evangelium nach Markus (Regensburger Neues Testament), Regensburg, Verlag
Friedrich Pustet, 1981, 233-239; GNILKA, El evangelio, vol. I, 10-19; Simon LÉGASSE, Marco,
Roma, Borla, 2000, 420-430; Fritzleo LENTZEN-DEIS, Comentario al evangelio de Marcos
(Evangelio y cultura I), Estella, Verbo Divino, 1998, 261-266; MARCUS, El evangelio, 688-
696; Eduard SCHWEIZER, The Good News according to Mark, Richmond, John Knox Press,
1970, 165-174; Robert STEIN, Mark (Baker Exegetical Commentary on the New Testament),
Grand Rapids, Baker Academic, 2008, 395-404; Vincent TAYLOR, Evangelio según San
Marcos, Madrid, Cristiandad, 1979, 444-451; VAN IERSEL, Marco, 281-286. De todas formas,
es importante destacar que el deslinde del texto busca establecer ciertos límites al momento
del análisis exegético, pero que no debe perderse de vista que la perícopa forma parte de una
sección más amplia y el vínculo que el texto tiene con la totalidad de la obra.
καὶ ἀποδοκιμασθῆναι ὑπὸ τῶν
πρεσβυτέρων καὶ τῶν ἀρχιερέων καὶ
τῶν γραμματέων
καὶ ἀποκτανθῆναι
καὶ μετὰ τρεῖς ἡμέρας ἀναστῆναι·
32 καὶ παρρησίᾳ τὸν λόγον ἐλάλει.
καὶ προσλαβόμενος ὁ Πέτρος αὐτὸν
ἤρξατο ἐπιτιμᾶν αὐτῷ.
33 ὁ δὲ ἐπιστραφεὶς καὶ ἰδὼν τοὺς
μαθητὰς αὐτοῦ ἐπετίμησεν Πέτρῳ καὶ
λέγει·
ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ,
ὅτι οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ θεοῦ
ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων.
los ancianos y los sumos sacerdotes
y los escribas,
y ser asesinado,
y luego de tres días, ser resucitado.
32 Y abiertamente les hablaba la palabra.
Y llevándolo aparte Pedro,
comenzó a reprenderlo.
33 Pero él, dándose vuelta y viendo a sus
discípulos, reprendió a Pedro
y dice:
Ve detrás de mí, Satanás,
porque no piensas en las cosas de Dios,
sino en las de los hombres.
En la primera parte de la perícopa (8,27-30), Jesús se retira con sus discípulos hacia
los poblados de Cesarea de Filipo, ciudad mencionada por única vez en los evangelios
sinópticos aquí y en su pasaje paralelo (cf. Mt 16,13). Allí los confronta con dos preguntas
en relación a su propia identidad:
V. 27. τίνα με λέγουσιν οἱ ἄνθρωποι εἶναι; (“¿Quién dicen los hombres que soy
yo?”)
V. 29a. ὑμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι; (“Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?”)
En dicho planteo, Jesús parece proponer a sus discípulos una doble alternativa sobre
la comprensión de su identidad: la de los hombres y la de sus discípulos. Frente a este
doble cuestionamiento, a la primera pregunta responden los discípulos en general,
mientras que la segunda es respondida solo por Pedro, mediante las siguientes
afirmaciones:
V. 28. Primera respuesta —los discípulos—: οἱ δὲ εἶπαν αὐτῷ λέγοντες [ὅτι]
Ἰωάννην τὸν βαπτιστήν, καὶ ἄλλοι Ἠλίαν, ἄλλοι δὲ ὅτι εἷς τῶν προφητῶν. (“Y
ellos le dijeron [que] Juan el Bautista, y otros Elías, pero otros que uno de los
profetas”).
V. 29b. Segunda respuesta —Pedro—: σὺ εἶ ὁ χριστός (“Tú eres el Mesías”).
A esa altura del relato de Marcos el lector supone que los discípulos deberían tener
claridad en su comprensión sobre la identidad de Jesús y que esto se reflejaría en su
respuesta, a pesar de las dificultades que ellos han presentado en los capítulos precedentes
del evangelio.
La primera respuesta que los discípulos adjudican a los hombres (8,28) es similar a la
que se repetía en el entorno del rey Herodes, como muestra Mc 6,14-16:
Tabla 5
Mc 6,14-16
Novum Testamentum Graece
Mc 6,14-16
Traducción al español
14 Καὶ ἤκουσεν ὁ βασιλεὺς Ἡρῴδης,
φανερὸν γὰρ ἐγένετο τὸ ὄνομα αὐτοῦ,
14 Y lo escuchó el rey Herodes,
pues su nombre se había hecho famoso.
καὶ ἔλεγον ὅτι
Ἰωάννης ὁ βαπτίζων ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν
καὶ διὰ τοῦτο ἐνεργοῦσιν αἱ δυνάμεις ἐν
αὐτῷ.
15 ἄλλοι δὲ ἔλεγον ὅτι
Ἠλίας ἐστίν·
ἄλλοι δὲ ἔλεγον ὅτι
προφήτης ὡς εἷς τῶν προφητῶν.
16 ἀκούσας δὲ ὁ Ἡρῴδης ἔλεγεν·
ὃν ἐγὼ ἀπεκεφάλισα Ἰωάννην, οὗτος ἠγέρθη.
Y decían:
‘Juan el Bautista ha resucitado de entre los
muertos, y por eso actúan en él poderes
milagrosos.’
15 Pero otros decían:
‘Es Elías’;
Y otros decían:
‘Es un profeta como los profetas.’
16 Al enterarse Herodes, decía:
‘Aquel a quien yo decapité, Juan, este ha
resucitado.’
Sin embargo, la respuesta de Pedro (v. 29b) parece estar alineada con lo dicho por
el propio narrador en 1,1, al ser 8,29 la segunda ocasión en todo el evangelio en que es
utilizado el vocablo χριστός. El lector podría pensar que la respuesta de Pedro es correcta
según los parámetros de Jesús; motivo por el cual sorprende la reprimenda para que no le
contasen a nadie acerca de él (v. 30). Es posible que el motivo de la reprensión radique
en que, mientras que en Mc 1,1 el narrador presenta a Jesús simplemente como Χριστός
64
,
en Mc 8,29 Pedro declara “tú eres ὁ χριστός”, incluyendo el artículo con el propósito de
indicar que es el Mesías, un tipo específico según su criterio, que quedará clarificado a
partir de su actitud de incomprensión en lo que sigue de la escena (8,32b).
La segunda parte de la perícopa (vv. 31-33) comienza con el primer anuncio de la
pasión, dicho “abiertamente” (παρρησία, vv. 31-32a), seguido de un cruce de
reprensiones entre Pedro y Jesús (vv. 32b-33), motivado por la incomprensión de Pedro
en cuanto al mesianismo de Jesús. La respuesta y reprensión final de Jesús deja en claro
lo radical de la situación: Pedro es reprendido y exhortado a fin de que se ubique detrás
de Jesús (ὕπαγε ὀπίσω μου), ya que su actitud era como la del mismo Satanás
65
. Se
propone el binomio τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων, que recuerda la doble pregunta y
respuesta presentada en la primera parte de la perícopa (vv. 27-30), y que plantea dos
opciones por las que Pedro y el resto de los discípulos deben escoger: estar del lado de
Dios o del de los hombres, pensar según la lógica divina o la humana.
¿Qué significa, entonces, φρονεῖς […] τὰ τῶν ἀνθρώπων en el marco de la
perícopa de Mc 8,27-33? La repetición del término ἄνθρωπος en plural, al comienzo y al
final del texto (vv. 27.33) puede funcionar, además de como una inclussio —como se
mencionó anteriormente—, como una referencia al significado de esta opción: estar del
lado de los hombres o pensar según su lógica. Así lo sugiere Lohmeyer, al proponer que
quizás haya en la expresión τὰ τῶν ἀνθρώπων una relación con la primera pregunta del
v. 27: “¿Quién dicen los ἄνθρωποι que soy yo?”. De esta manera, este final haría volver
al principio de la perícopa, dejando sin efecto la mal llamada confesión de Pedro
66
en el
64
Para una discusión ampliada del problema textual presente en Mc 1,1 y la inclusión (o no) de
la expresión “hijo de Dios”, puede verse Cf. MARCUS, El evangelio, 148; Santiago GUIJARRO,
El camino del discípulo. Seguir a Jesús según el Evangelio de Marcos, Salamanca, Sígueme,
2015, 34; N. Clayton CROY, “Where the Gospel Text Begins: A Non-Theological
Interpretation of Mark 1:1”, Novum Testamentum 43 (2001) 105-127,
https://doi.org/10.1163/156853601753453314; Bart EHRMAN, The Orthodox Corruption of
Scripture. The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament,
New York, Oxford University Press, 1993, 72-75. En definitiva, el tema de la ‘filiación
divina’, en caso de no formar parte de Mc 1,1, quedará explicitada en 1,11.
65
Cf. GUIJARRO, “Vete detrás de mí”, 7-18.
66
Cf. LOHMEYER, Das Evangelium, 169. Hablamos de la mal llamada confesión de Pedro en
Marcos ya que, a diferencia de los otros evangelios, no recibe ninguna felicitación por parte
evangelio según Marcos, por lo incompleto e impreciso de su contenido. De igual modo,
Mateos y Camacho afirman en relación al v. 33 que “la última frase de Jesús […] expresa
contundentemente la oposición entre las dos concepciones, situándolas en dos esferas
diferentes. Los que actúan contra el designio de Dios son «los hombres», aquellos que
[…] no comprenden la identidad de Jesús (8,28)”
67
. La incomprensión de Pedro lo
ubicaría en la esfera de aquellos que están del lado de los hombres y que piensan según
su lógica, y no según la de Dios.
En la perícopa se presenta la cuestión de la identidad de Jesús. Este averigua entre
sus discípulos sobre la opinión de los ἄνθρωποι (v. 27) y, a continuación, sobre la opinión
de ellos mismos (v. 29a). La primera respuesta (v. 28) refleja el desconcierto de la gente,
pero la segunda, dada por Pedro (v. 29b), presenta una confusión similar debido al tipo
de mesianismo que este espera, y justifica así la reprensión de Jesús hacia ellos para que
no dijesen nada sobre él (v. 30). Acto seguido, Jesús propone un estilo alternativo de
mesianismo: el del Hijo del hombre, que debe ser entregado, sufrir, ser ejecutado y
resucitar al tercer día (v. 31). Esta es, de acuerdo con la escena, la perspectiva divina (τὰ
τοῦ θεοῦ, cf. v. 33) sobre la identidad y el mesianismo de Jesús. El texto presenta una
alternativa sobre la forma de entender a Jesús que los discípulos, representados por Pedro,
no son capaces de comprender y que lleva a este último a reprender a Jesús (v. 32): Pedro
—y con él, los discípulos— adoptan la posición de los ἄνθρωποι, que no terminan de
comprender la identidad de Jesús. Finalmente, este reprende a Pedro (v.33a), pero
dándose vuelta previamente para mirar al resto de los discípulos, ya que la reprensión está
dirigida a todos: ser discípulo implica estar detrás de Jesús (ὕπαγε ὀπίσω μου, cf. Mc
1,17). Salir de esa posición sería adoptar la perspectiva humana, que equivale a la
perspectiva de Satanás, oponente de los planes de Dios. Frente a los discípulos —y,
lógicamente, frente a los lectores— se abren dos posibilidades, opuestas entre sí: la
perspectiva divina (τὰ τοῦ θεοῦ) o la humana (τὰ τῶν ἀνθρώπων), y tendrán que decidir
con cuál de ellas se comprometen, qué proyecto abrazan o qué lógica adoptan (φρονέω).
Podría decirse que uno de los principales temas del evangelio de Marcos es la
propuesta cristológica que realiza. Desde Mc 1,1, el narrador propone una frase inicial
que incluye el término χριστός. En adelante, en 1,2-15, el relato irá revelando a los
lectores aspectos vinculados a la identidad de Jesús, cuyo punto más alto se revela
mediante la voz del cielo que declara: σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός (Mc 1,11). Sin
embargo, los personajes de la narración no cuentan con esa información y, en adelante,
uno de los hilos principales de la trama será si los personajes que forman parte del relato
serán capaces de comprender la identidad de Jesús. A lo largo de la primera parte del
evangelio (1,16-8,26), se presenta a Jesús como hacedor de varios milagros, curaciones y
exorcismos, lo que parece llevar a Pedro a declarar que Jesús es ὁ χριστός (8,29). Pero,
¿qué tipo de Cristo es el que Pedro ve en Jesús? ¿Es similar al de las expectativas
reflejadas en lo que dicen los ἄνθρωποι en 8,27b-28?
En la siguiente sección (8,27–10,52), el lector y los discípulos tomarán conocimiento
de que Jesús es Mesías, en tanto Hijo de hombre que es entregado para ser rechazado,
asesinado y resucitado, tal como quedará claro mediante los tres anuncios de la pasión
(8,31; 9,31; 10,33-34). Además, esa entrega y muerte son anticipadas como parte del
propósito divino (cf. δεῖ, 8,31), aspecto que parece ser incomprendido por Pedro en la
perícopa analizada (8,32b). Podría decirse, entonces, que la perícopa presenta dos
maneras opuestas de comprender a Jesús y su mesianismo. Por un lado, la manera
reflejada en la actitud de Pedro, que declara a Jesús como el Cristo, pero que no acepta
de Jesús (cf. Mt 16,16-19), ni parece corresponder a una cristología conforme con el resto del
evangelio (cf. Lc 9,20; Jn 6,69).
67
MATEOS – CAMACHO, El evangelio, vol. II, 281.
su entrega, sufrimiento y muerte, encarnando así la lógica de los hombres (τὰ τῶν
ἀνθρώπων). Por otra parte, la manera que se refleja a partir del anuncio de la pasión
(8,31), que expresaría la perspectiva divina (τὰ τοῦ θεοῦ).
4. CONCLUSIÓN
El presente artículo ha partido del análisis lingüístico de la frase de Mc 8,33c, tanto a
nivel sintáctico como semántico. Esclarecido el significado de la misma, se ha analizado
el vínculo que tiene dicha expresión como parte de la perícopa de Mc 8,27-33. Se ha
podido notar que el binomio τὰ τοῦ θεοῦ/τὰ τῶν ἀνθρώπων ayuda a expresar dos maneras
de comprender la identidad y mesianismo de Jesús en dicho texto como una propuesta
hecha, en el mundo del relato, a los discípulos. De igual modo, la frase οὐ φρονεῖς τὰ τοῦ
θεοῦ ἀλλὰ τὰ τῶν ἀνθρώπων, puesta en boca de Jesús sería también apelativa para los
primeros oyentes/lectores del evangelio, quienes podrían preguntarse cuál era su
comprensión sobre la identidad de Jesús y qué implicancias tendría en su manera de
seguirle.